Από το Ouchy στο Auschwitz;

Το 2023 κυκλοφόρησαν τρεις μονογραφίες που πραγματεύονται τις έννοιες και τις κληρονομιές της Λωζάνης, από τους Michelle Tusan, Jay Winter και Hans-Lukas Kieser, κανένας από τους οποίους δεν είναι ξένος σε αυτό το θέμα, χάρη σε σημαντικές προηγούμενες δημοσιεύσεις σε σχετικά θέματα. Έχοντας αναφερθεί στο The Day the Great War Ended, 24 July 1923 (Oxford University Press) και στο The Last Treaty: Lausanne and the End of the First World War in the Middle East (Cambridge University Press) του Tusan, σε προηγούμενες συνεισφορές σε αυτόν τον ιστότοπο, είναι καιρός να εξετάσουμε το τρίτο μέρος αυτού του τριγώνου της εκατονταετηρίδας, το When Democracy Died: The Middle East’s Enduring Peace of Lausanne (Cambridge University Press) του Kieser.

Όπως γνωρίζει ο Kieser καλύτερα από τον καθένα, το ελβετικό θέρετρο δεν ήταν καθόλου κενή πλάκα: κατά τη διάρκεια των Βαλκανικών Πολέμων ένα μέλος της κοινότητας των Οθωμανών εξόριστων, ο Ziya Gökalp, έγραψε ένα ποίημα στο οποίο η Λωζάνη επαναπροσδιορίστηκε ως «Kizilelma», η κολυμβήθρα από την οποία «ένα νέο ρεύμα» και «ποταμός διαφωτισμού θα χυθεί στο Turan» (61). Το Foyer Turc της Λωζάνης (ιδρύθηκε το 1911) φιλοξένησε ένα Τουρκικό Εθνικιστικό Συνέδριο τον Μάιο του 1919. Ήταν τέτοια αυτή η «διασπορική παρουσία», βαθιά βουτηγμένη σε έναν σχεδόν θρησκευτικό παντουρκισμό, που το 1922-3 η Λωζάνη «μπορούσε μερικές φορές να μοιάζει με εντός έδρας παιχνίδι για την αντιπροσωπεία της Άγκυρας» (112).

Για να συνεχίσουμε τη μεταφορά, είναι από καιρό σύνηθες να γιορτάζουμε τη Λωζάνη ως ανατροπή των στόχων στους νικητές συμμάχους. Καλούμαστε να επευφημήσουμε τον Ισμέτ, ως το αουτσάιντερ που νίκησε μια ονειρεμένη ομάδα δυτικών διπλωματών, με επικεφαλής τον Κέρζον. Ο βαθμός στον οποίο τέτοιες αφηγήσεις έχουν άθελά τους προβάρει την κεμαλική ρητορική είναι σαφής για τον Kieser από, ας πούμε, τον τρόπο με τον οποίο οι κεμαλικοί χάρτες της διαίρεσης των Σεβρών αναπαράγονται χονδρικά στα αγγλόφωνα εγχειρίδια, που αναπαράγονται μαζί με την υπόθεση ότι οι προτεινόμενες «ζώνες επιρροής» που ανατέθηκαν στις νικήτριες δυνάμεις «δεν ήταν πλέον τουρκικό έδαφος» (95). Το TLP είναι ένοχο για την επίκληση μέρους αυτής της γλώσσας «αθλητικής αναστάτωσης» στην ιστοσελίδα του που εισάγει τη συνθήκη. Άλλοι ιστορικοί, όπως ο Σεβτάπ Ντεμίρτσι, έχουν επιλέξει μια λιγότερο μεθυστική ιστορία πραγματισμού και ρεαλισμού. Ο Kieser αποκαλεί το «συναρπαστικό έπος» του πρώτου για «μια αναμέτρηση στη Λωζάνη», καταγγέλλοντάς το ως «έναν  συνδυασμό κεμαλικής και μπολσεβίκικης ρητορικής απελευθέρωσης» (21). Όσο για τον «ορθολογικό πραγματισμό» του τελευταίου, αυτός φέρεται να «υποτιμά την έλλειψη δημοκρατικών θεμελίων» στο καθεστώς της Άγκυρας, καθώς και την «κρίσιμη απώλεια μιας ηθικής στάσης της Δύσης διεθνώς» (22).

«Η τελική αποτυχία της ειρήνης που βασίζεται στο σύμφωνο συμπίπτει με την εκκαθάριση της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας στη Διάσκεψη της Λωζάνης. Η αποτυχημένη «μεγάλη ειρήνη» μετά τον Μεγάλο Πόλεμο είναι ένα ουσιαστικό προηγούμενο του Ολοκαυτώματος, της εβραϊκής καταστροφής στην Ευρώπη που κορυφώθηκε με το Ολοκαύτωμα. Με λίγα λόγια, η Λωζάνη έκανε την Ευρώπη και τη διεθνή διπλωματία ασφαλή για φασιστικά κόμματα-κράτη, καταστολή μειονοτήτων και μελλοντικές γενοκτονίες – η Άγκυρα υπηρετεί σε αυτή τη διαδικασία ως πρότυπο δικτατορίας.»

Kieser, When Democracy Died, p. 7.

Αντί να το αποδεχθεί αυτό ως Realpolitik, ο Kieser επιμένει να αναφερόμαστε σε αυτό ως «νέα realpolitik» (36) ή «νέα realpolitik του μεσοπολέμου» (110): μια άδεια «για όλους τους λαούς να εδραιώσουν την ύπαρξή τους μέσω της καταστροφής ή της βίαιης αφομοίωσης άλλων εθνών» (28), όπως το έθεσε ο διεθνής νομικός André Mandelstam το 1925. Η Λωζάνη δεν ήταν μια νίκη για τον τουρκικό εθνικισμό, αλλά για έναν τουρκικό «υπερεθνικισμό» που «έλαβε το διπλωματικό του βάπτισμα στη Λωζάνη», εξελισσόμενος από πρωτοφασισμός σε φασισμό. Ο Kieser προτείνει ότι ήταν ο Κεμάλ, όχι ο Μουσολίνι, που υπηρέτησε ως «δάσκαλος και καθοδηγητικό αστέρι» του Χίτλερ (137). Και ήταν η Λωζάνη που «δίδαξε σημαντικά μαθήματα κατευνασμού» (277), τα οποία ο Χίτλερ επίσης απορρόφησε πρόθυμα: εδώ ήταν «ένα ρεβιζιονιστικό σχέδιο» (280) για τους Ναζί. Το When Democracy Died στοχεύει όλα τα μάντρα  και τους ευφημισμούς που σχετίζονται με τον οικισμό της Λωζάνης, μεταφράζοντας τα «Λωζάνικα» σε πολύ απλή γλώσσα. Αναλύει λέξεις όπως:  “κυριαρχία”, “σταθερότητα”, “επιτυχία”. Οι επανειλημμένες απαιτήσεις του Ισμέτ για νομική κυριαρχία συγκάλυπταν «μια βαθιά ριζωμένη περιφρόνηση για το νόμο στην καθολική, υπερεθνική του διάσταση» (248). Όσο για τη «σταθερότητα» που υποτίθεται ότι προώθησε η Λωζάνη στην περιοχή, κάτι που οδήγησε διπλωματικούς ιστορικούς όπως ο Alan Sharp και η Zara Steiner να την χαιρετίσουν ως «επιτυχία», ο Kieser υποστηρίζει ότι αυτή η «επιτυχία» ήρθε με τίμημα «εντελώς παραμελημένα σκληρά γεγονότα τραύματος, γενοκτονίας και αποφευχθείσας δημοκρατίας» (29). Δεν υπήρχε λογοδοσία για τη γενοκτονία των Αρμενίων, όπως δεν θα υπήρχε καμία για τους δράστες της «γενοκτονίας του Dersim» του 1937-8 (259).

Υπάρχουν ορισμένα αδύνατα σημεία. Η σύντομη περιγραφή της γένεσης της ανταλλαγής πληθυσμών (148) ρίχνει σχεδόν όλη την ευθύνη στον Hamid Bey (Hamit Hasancan), ενώ  η ιστορία σίγουρα δεν είναι τόσο απλή. Ούτε γίνεται μεγάλη αναφορά σε δεκαετίες αναγκαστικής μετανάστευσης μουσουλμάνων από τα Βαλκάνια, γνωστών από το έργο του Isa Blumi. Οι επαναλαμβανόμενες αναφορές στο κείμενο σε αυτό που κάνει ή λέει το When Democracy Died αισθάνονται κοπιαστικές. Το να πείτε σε έναν αναγνώστη τι σκοπεύει να κάνει το βιβλίο σας (αναφέροντας τον τίτλο του με πλάγιους χαρακτήρες) είναι καλό στην εισαγωγή, αλλά ο Kieser συνεχίζει να το κάνει (170, 171, 189, 200 κ.λπ.). Αυτό κινδυνεύει να κάνει ένα σημαντικό βιβλίο να αισθάνεται ότι είναι σημαντικό.

Ο Kieser καταλήγει με τον ισχυρισμό ότι το «απαραβίαστο των γεγονότων και των ιστορικών αληθειών» θα είναι πάντα μεταξύ των «βασικών αξιών» των «υφιστάμενων δημοκρατιών» – δημοκρατίες που, τελικά, θα σταματήσουν να κάνουν συμβιβασμούς όπως η Λωζάνη και θα επιμείνουν ότι αυτές οι αξίες γίνονται σεβαστές. Ως ιστορικός, η σκέψη κάνει τον Kieser «γαλήνιο» (288). Ωστόσο, το When Democracy Died δεν είναι καθόλου γαλήνιο. Η αγανάκτηση και ο θυμός που αναδύεται κάτω από την επιφάνεια είναι τόσο πλεονέκτημα όσο και μειονέκτημα: η διατριβή είναι έντονη, αλλά μερικές φορές απειλεί να μας κατακλύσει, αντί να μας καλέσει να συμμετάσχουμε σε μια ακαδημαϊκή συζήτηση. Μην κάνετε κανένα λάθος: αυτή είναι μια φωτιά ενός βιβλίου: μπορείτε να αισθανθείτε τα κόκκινα καυτά κάρβουνα που βρίσκονται κάτω από το λεπτό ασπρόμαυρο στρώμα λέξεων.